救主的道路上黑暗加深了。祂現在必須面對直接的對抗。事實上，之前已經有過反對的跡象。當那個癱子得到赦免時，「有幾個文士心裡說：這個人說僭妄的話了」； {Mat_9:3} 但那只是「心裡說」，他們不敢說出來。後來，在利未家中的筵席後，法利賽人抱怨，但不是對基督本人；「他們對祂的門徒說：你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」 {Mat_9:11} 當那個啞巴被鬼附的人得醫治時，法利賽人嘀咕：「祂是靠著鬼王趕鬼」， {Mat_9:34} 但還不敢當面說。但現在，他們膽敢直接攻擊祂了。他們可能和任何人一樣清楚新國度面臨的挫折。他們很可能聽說了約翰的疑惑，注意到了群眾的挑剔（如果這些挑剔不是他們自己先挑起的），觀察到即使是「多行異能的城鎮也不悔改」； {Mat_11:20} 因此，既然不必擔心後果，他們可能認為攻擊一個代表著迅速失敗事業的人是安全的。
1. 首先，觀察我們的主以何種精神面對本章所記載的多次攻擊。接連有四次攻擊。第一次是安息日違規的指控，因為門徒在安息日經過麥田時揉了幾穗麥子；隨後是安息日會堂裡提出的陷阱問題。接著是基於醫治瞎啞被鬼附之人的指控：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」 {Mat_12:24} 第三次攻擊是那虛偽的請求：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看」， {Mat_12:38} 「夫子」一詞顯然帶有嘲諷，而要求「神蹟」則是一種輕蔑的方式，暗示祂所行的神蹟毫無價值。這三次攻擊都是由法利賽人發起的，且各自以不同的方式令人惱火與煩躁。第一次因其瑣碎而惱人，第二次因其惡毒而惱人，而第三次則是蓄意的侮辱；然而，儘管這些反覆的攻擊必然令人痛苦，我們完全可以推測，對人子溫柔的心靈來說，最尖銳的傷口莫過於最後一次，那是由祂自己的家人所造成的，他們此時似乎與法利賽人一樣缺乏同情心與信心；因為本章末尾記載的不合時宜的打斷，正如我們從第二卷福音書的記載中所知，是為了將祂當作瘋子加以限制。這最後的打斷，連祂的母親也參與其中，對那顆溫柔的心來說，一定是苦膽與艾草。
現在「忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想」 {Heb_12:3}。祂在這些誹謗與侮辱的風暴中如何自處？祂的表現使得在祂歷史這黑暗的一章中，為我們留下了隨處可見的最可愛的肖像之一。它曾被一位大師作為理想肖像勾勒出來，如今終於在現實生活中得到了印證：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的！我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望祂的名」 {Mat_12:18-21}。何等的溫柔與體貼，卻又何等的剛強與威嚴！——因為雖然「祂不爭競」，也不在憤怒的爭辯中提高嗓門，雖然祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火，但祂終究要宣告公理，確保勝利，並使祂的名在世上成為如此大的能力，以至於外邦人都要仰望祂，世界都要跟隨祂。我們可以想像福音書作者在記錄這些殘酷攻擊的悲傷過程中，停下來注視並向我們展示那幅人子可愛肖像時，臉上煥發的光彩。這難道不因為它從這樣的背景中閃耀出來而顯得更加可愛嗎？這難道沒有賦予我們在上一章挫折中聽到的那些溫柔話語新的意義嗎：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」？
2. 如果我們的主只是以尊嚴的沉默忍受這些反覆的挑釁，那已經很了不起了；但祂太良善、太仁慈，不會在不努力啟發他們黑暗的心靈、喚醒他們沉睡的良知的情況下，就任由這些誤入歧途的人自生自滅。祂是多麼耐心地與他們講理啊！我們可以瀏覽每一次攻擊，作為這方面的例證。
關於安息日違規的指控，祂試圖藉由引用相關經文來糾正他們 {Mat_12:3-4}；訴諸律法本身； {Mat_12:5} 為他們提供了一位先知所闡述的偉大原則，這是整個立場的關鍵； {Mat_12:7} 並以一個說明性的行動結束，伴隨著一個簡單而有力的論證，訴諸普遍的良知與心靈 {Mat_12:9-13}。同樣，祂是多麼耐心地回答了與撒但勾結的惡意指控，以最清晰的方式和驚人的力量向他們展示他們偏離了多遠，以及他們正在走上一條多麼危險的道路 {Mat_12:25-37}。同樣，在面對第三次攻擊時：雖然祂不得不嚴厲責備那虛偽的「神蹟」請求，但祂卻以一種方式進行，為他們在適當的時候——也許當他們準備好欣賞時——準備了一個新的神蹟——祂的死與復活——克服了祂還不能直言（因為直到後來祂才開始甚至對門徒直言）而產生的困難，將其隱藏在「先知約拿的神蹟」這一比喻之下：這種表達方式既令人難忘，又足夠隱晦，直到事件發生時才將其照亮，顯出其深遠的啟示；而在為他們準備新神蹟的同時，祂也警告他們防備那種威脅使一切都變得徒勞的邪惡心態 {Mat_12:38-45}。然後，祂以多麼驚人的敏銳，利用本章結尾那令人痛苦的打斷來教導最高貴、最純潔、最溫柔的真理！何等的忍耐、何等的恆久忍耐、何等的柔和智慧、何等的忠信、何等的剛強與溫柔！大師靈感之手所繪肖像的每一筆，都得到了充分的印證 {Mat_12:46-50}。
3. 進一步觀察，在與最激烈的敵人打交道時，祂從未在任何程度上降低自己的尊嚴，反而以最大膽、最強烈的詞彙宣稱它。事實上，這在歷史的所有章節中是否還有比這更顯著的，值得懷疑。這一點，同樣可以從這四次事件中得到說明。
在關於安息日問題的辯論中，請聽祂在控告者面前挺身而出，說道：「在這裡有一人比聖殿更大」；{Mat_12:6} 又說：「人子是安息日的主。」{Mat_12:8} 當這樣的話語竟能讓這些人默不作聲、不敢反駁時，祂的神態與舉止中必然有一種屬天的威嚴。這種尊貴的自覺，在祂回應第二項指控的辯論中同樣顯而易見。我們可以指出第28節和第30節作為證明；{Mat_12:28; Mat_12:30} 而那莊嚴重複的「我告訴你們」{Mat_12:31; Mat_12:36}，每次都引出先知書中所提到的審判宣告，也給人留下了同樣的印象。{Mat_12:18-20} 在第三次勸誡中，這一特徵同樣顯著。祂以一種語言宣稱自己超越了舊約中的偉人，這種語言因其所處的語境，產生了遠超字面意義的力量：「看哪，在這裡有一人比約拿更大，比所羅門更大。」{Mat_12:41-42} 在這四次令人感傷的遭遇中，最後一次同樣彰顯了祂那無與倫比的崇高自覺。祂是馬利亞的兒子嗎？是雅各和約西的兄弟嗎？看祂舉目望天，稱呼「我的父」，並放眼歷史長河，看向地極，說道：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」{Mat_12:50}
4. 我們已經看到救主是如何仁慈且耐心地對待這些吹毛求疵的人，為的是給他們每一個機會，去認識自己的愚昧與邪惡，以及他們所抵擋之真理的美善與卓越。但祂所做的遠不止於此。祂的言語不僅是為了回應他們的異議，給予他們改過自新的機會，更是為了給後世所有的人提供教導、警戒與鼓勵。若要以任何令人滿意的方式展示這一點，需要對這四個實例分別進行探討；但在此或許可以簡要地提出一些思路。
第一次攻擊給了祂談論安息日律法的機會。如我們所見，祂從嚴格的猶太教立場出發，運用大衛的例子和聖殿的儀式，來糾正那些最初與祂交鋒之人的誤解與曲解。但祂並未將其僅僅停留在猶太教的問題上；祂拓寬了視野，表明安息日是為全人類設立的——並非作為重擔，而是作為祝福，其背後的原則是「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。因此，從這場衝突中，我們得到了人民安息日的「大憲章」，其全文在第二卷福音書的對應經文中給出：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；所以人子也是安息日的主。」在這裡，我們一方面捍衛了我們的權利，反對那些試圖剝奪我們安息日的人（彷彿這項特權僅為猶太人而設，並隨著該時代的結束而廢除）；另一方面，我們也捍衛了我們的自由，反對那些藉由瑣碎的規條與限制，將上帝寶貴的恩賜變為重擔而非祝福的人。祂是多麼智慧而美好地堅固了我們的特權，在憲章之後緊接著提出一個論點——雖然仍屬於「憐恤，不喜愛祭祀」這一偉大原則的範疇，但這絕非簡單的重複，而是透過其擺脫了猶太教色彩，並訴諸全人類的良知與心靈，闡明了剛才所展開的更廣闊的面向：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢！」{Mat_12:11-12}
第二次攻擊給了祂機會，極其清晰且生動地帶出了上帝的靈對祂作為人類救主之工作的見證。這些法利賽人將祂的神蹟僅僅視為能力的展示，完全忽略了其中所彰顯的純潔、憐恤與恩典之靈。正是這種狹隘的觀點，才使他們竟能想像出這些神蹟背後是邪靈在作祟（當然，沒人會否認邪靈擁有某種程度的單純能力）。我們清楚地看到，祂透過表明祂所行的事——若不以其展現的能力，而以其整體的精神與趨向來評判——與撒但的作為截然相反，從而徹底回答了他們褻瀆的暗示；但現在的重點在於祂推理的永恆價值。乍看之下，這似乎已經過時了。如今還有誰會夢想將基督的作為歸咎於撒但來打發祂呢？然而，我們切勿過於草率地斷定舊有的異議已經過時。如果我們仔細觀察那些被視為最新的觀點，可能會發現它們不過是舊瓶裝新酒。試想我們這個時代一些知識分子所持的立場：他們坦率地承認基督教具有提升與成聖人類的能力，卻仍將其定為虛假，這又該如何解釋？
作為例證，我們最好參考不可知論學派近期的一部作品，其中對基督教在特定個案中的祝福力量給予了最強烈的見證，隨後是這些極其坦誠與慷慨的言辭：「公正的不可知論者需要承認，或者說需要宣揚的是，基督教教義具有提升與發展聖潔的能力，這是任何其他信仰或哲學都無法比擬的。」然而，出現這句話的書中，始終假設這種在產生聖潔方面無與倫比的教義——這種在另一處被描述為「如此崇高、如此純潔、如此吸引人，以至於擄獲了人的靈魂」的品質——是不真實的！那麼，我們主的論點過時了嗎？現在問那個古老的問題「撒但怎能趕出撒但呢？」是否太遲了？
當然，這並不意味著凡在特定情況下產生良好效果的事物，就必然被證明是真實的。真理與謬誤的判定，從根本上說，並非基於已證實的效用——這同樣適用於真理與義務；存在著與效用無關的絕對真理與謬誤，也存在著與效用無關的絕對是非。然而，儘管我們無法在個別案例中證明凡是有益的就一定是真實的，但我們不得不相信，最終，真理、良善與美好將會合而為一。我們堅持認為，鑑於純正基督教對人類品格的影響已經歷了近兩千年的檢驗，並被發現是「指向公義」、高尚、純潔，以及一切良善、恩慈、崇高與聖潔的事物，現在將其歸咎於謊言之父已經太遲了。我們在過往的判斷中可能會犯錯，可能會被誤導，將某種尚未有時間展現其真實本質與特徵的措施或教義視為永恆的真理與正義——這種教義起初可能產生良好的結果，隨後卻逐漸發展出截然相反的結果（以修道主義的歷史為例）；但當一個體系有充足的時間與機會來檢驗其果子時（正如基督教的情況），當我們觀察到基督的福音在過去十八個世紀中，在各階層、各民族與各人種中產生了這些奇妙的影響時——這理應需要比不可知論（充其量只能說「我不知道」）更有力的證據，才能讓我們相信那種極其荒謬的假設，即它是虛假的，因此推測它來自謊言與污穢的國度。已經有太多的鬼被從人心裡趕出，以至於毫無疑問地，「上帝的國」確實已經臨到我們中間了。{Mat_12:28} 已經有太多的「壯士的財物」被搶奪，以至於毫無疑問地，「比他更壯的」已經制伏了他，並正在搶奪他的家。「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」；{1Jn_3:8} 無論祂被接納進入哪裡的人心，祂都做成了這事，建立了祂那「在聖靈裡的公義、和平與喜樂」的國度。這論點在今天依然如它被提出時那般新鮮；且如今它更增添了數世紀以來所證實的力量。
第三次攻擊給了我們的主機會，去揭露不信的根源，並闡明一個重要的真理：當人心與上帝疏遠時，單純的神蹟是無效的。祂所給予的神蹟已經足夠多了，特別是當懷疑論所能設計出的唯一規避其力量的方法，已被剛才所發表的有力論點所封死時。除此之外，還有復活這一終極神蹟尚未顯現；然而祂知道，即使是那樣也無法使人滿足——這並非出於理智的原因，而是因為時代的精神，正如祂在那段引人注目且強有力的比喻中所指出的（Mat_12:43-45），並在「邪惡淫亂的世代」{Mat_12:39} 這個充滿暗示的詞彙中有所提示。「淫亂」一詞指的是舊約中眾所周知且當時被徹底理解的語言，根據該語言，人心對上帝的疏遠被標記為屬靈的淫亂。{參見耶3章，何1、2章，以及許多其他經文。}
在此，我們看到了我們所處時代廣泛不信的充分解釋。這是因為這一代人的心與上帝太過疏遠，太過執著於屬世與物質，太過沉迷於自私的擴張與生活奢侈品的增加。在許多不信的案例中，個人所受的責備不如他所代表的時代精神來得大。請注意，主並沒有說「你們這些邪惡的法利賽人」，而是說「一個邪惡淫亂的世代」，從而清楚表明懷疑的精神並非他們所獨有，而是瀰漫在整個社會中的某種東西。因此，許多生活無可指責的人——若說他們因行為邪惡而愛黑暗勝過愛光明，那將違背愛心——卻宣稱自己對基督我們主的神聖使命之神蹟感到不滿足。這是為什麼呢？這是因為他們受到了時代精神的感染，沉溺於物質、感官與世俗；而他們的心，儘管被「打掃乾淨」，卻對上帝而言是「空虛」的：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是上帝的像。」{2Co_4:4, R.V}
這樣的人不僅無法識別天國的神蹟，而且他們的心靈狀態已到了無法再給予任何神蹟的地步。我們得益於已故達爾文先生的坦率，得到了一個驚人的例證。在他的《生平》中，有一段與偉大植物學家阿薩·格雷（Asa Gray）教授有趣的通信。格雷教授對達爾文如何能對自然界中無數的設計證據無動於衷感到驚訝，便冒昧地問他是否能想到任何他認為足夠的證明。對此，達爾文先生回答說：「你問『什麼能說服我？』這真是個難題。如果我看到一位天使降下來教導我們，而我從別人的見證中確信自己沒有瘋，我就會相信。」如果他停在那裡，或許可以問他，基督難道不正是這樣一位從天上降下來教導我們的天使嗎？難道沒有足夠多的人在肉身中見過祂，更不用說無數在靈裡認識祂的人，足以讓我們確信自己在相信這件事時並沒有瘋嗎？然而，他並沒有停在那裡，而是繼續說道：「如果人是由黃銅和鐵製成的，並且與任何曾經活過的生物毫無關聯，我或許會被說服。」沒有什麼比這更坦率，也更符合這位偉人透明的誠實了。但這是多麼驚人的承認啊！人必須不再是人，而成為金屬機器，宇宙必須不再是一個和諧的整體，才足以為宇宙中存在設計這樣一個簡單而基本的原則提供證據；而且即便如此，也僅僅是「或許」！如果這一切都為我做了，「我或許會被說服。」我們的主對那些尋求神蹟之人的回答過時了嗎？「我實在告訴你們，這世代沒有神蹟給他們看。」{Mar_8:12} 怎麼可能會有呢？
祂將如何處理祂母親和兄弟干預所造成的令人苦惱的打斷？祂既知曉他們的動機與意圖，就絕不能有片刻的妥協；然而，若不公開責備，又怎能處理他們呢？而考慮到祂的母親牽涉其中，祂的心本能地會退縮。這是一個極其痛苦的處境；我們越是思考它，越是試圖想像可能的脫身之道，就越是不得不欽佩祂在面對這困難時所展現的智慧與仁慈。祂利用這個機會，對天國給予了一個嶄新且極具吸引力的視角：天國是一個幸福的家庭，每個人都與祂自己聯合，並透過最神聖的紐帶與父聯合；從而為所有選擇進入的人開啟了完美家園的樂園，取用了「弟兄」、「姊妹」和「母親」這些甜美詞彙中所蘊含的神聖聯繫，並賦予了它們前所未有的廣度、尊嚴與永恆性。
在這一切中，沒有一句直接的譴責；然而，祂親屬那令人遺憾的錯誤行為並非沒有得到隱含的責備；因為祂話語的效果在於表明，儘管在祂眼中地上的紐帶是神聖的，但它們唯一的永恆希望在於與天上更高的紐帶結合。祂奉慈愛天父的名而來，要召集祂那流浪的孩子；如果祂肉身的母親和兄弟試圖阻礙祂，祂片刻也不能聽從他們，而必須使自己的心剛硬，抵擋他們盲目的懇求，這不僅是為了祂工作的緣故，也是為了他們自己的緣故。他們信得太慢；但要帶領他們進入信心，最不可能的方式就是向他們的不信妥協。祂將堅持履行職責的道路，即使這意味著犧牲所有安慰祂心靈的事物；祂必須定意如堅石，去完成父交給祂的工作，而他們終將會理解祂。毫無疑問，那天他們會帶著傷痛的心回家；但用不了多久，他們就會為自己那愚蠢的（儘管出於好意）干預未能得逞而深感慶幸。
後來的事件發展證明，我們的主在接待祂母親傳來的訊息時所包含的溫和責備，不僅對當時的她而言是必要的，對後世也是如此。我們已經看到，在之前記錄的每一次攻擊中，我們救主的回答不僅回應了當下的異議，而且具有持續的價值，以應對後世類似的異議與反駁。這裡也是如此。當然，這絕非馬利亞本人的過錯——所有愛主的人都應永遠對她的名字保持最高的敬意——而是一個腐敗的教會，顛倒了教會元首的所有教導，不僅將地上的關係提升到屬靈關係之上，更憑藉這種關係將母親置於兒子的位置，並教導無知的人民去敬拜她，將她視為中保來信靠。但這一事實的發生，並持續至今，表明當我們的主將單純的地上關係視為必須融入屬靈關係時，祂不僅是在糾正馬利亞一個可原諒的錯誤，更是在糾正一個後來在她的名義下，且完全未得到她任何鼓勵的、最不可原諒的錯誤。
然而，歸根結底，這段經文中最重要的並非撇開馬利亞的訴求，也不是將地上關係與天上關係相比而降低其地位，而是上帝家庭的福音。我們已經領受了上帝國度的福音，那確實是好消息；但我們在這裡沒有得到更好的東西嗎？能稱呼上帝的兒子為我們的君王是一種恩典；但能被鼓勵稱呼祂為弟兄，知道「弟兄」、「姊妹」、「母親」這些親愛詞彙中最甜美、最溫柔的一切，都能被引入我們與祂的關係中，難道不是更好嗎？這使屬天的關係變得多麼親密，又使地上的關係變得多麼神聖！
此外，這又是多麼有力地責備了所有的宗派主義！祂「向門徒伸出手來」，並透過「凡」這個詞向全世界伸出手來。與這個「凡」字相連的，不僅僅是救恩的應許。當今有些基督徒幾乎無法寬容到承認在他們所屬的教會之外還有救恩：他們還算善良，認為那些不跟隨他們的人或許能以某種方式得救；但要與他們建立兄弟情誼！那完全是另一回事。現在請聽救主親自說：「凡遵行我天父旨意的人（毫無疑問），無論他屬於哪個教會，或任何類似的事，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」那裡沒有拒人於千里之外的認同；祂將所有真正的門徒都接納到祂的心中。
此外，請注意我們已經熟悉的對「遵行」的強調。在闡述國度福音時，我們的主曾謹慎地警告祂的聽眾：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」；{Mat_7:21} 而現在，當祂闡述家庭福音時，重點依然在同一個地方。這不是「凡與這個教會或那個教會建立聯繫的人」；不是「凡受洗並領受聖禮的人」；而是「凡遵行我天父旨意的人」。這種在這些親密關係中對「遵行」的強調，意義極其重大。家庭成員之間必須有愛：而除了愛，還有什麼是家庭紐帶的特徵呢？但愛該如何表現呢？我們該如何將其與單純的情感區分開來呢？我們的救主很謹慎地教導我們；而在那些溫柔情感最為突出的段落中，祂從未如此謹慎——例如，在樓房中祂臨別的話語裡，祂一再提醒門徒，順服是愛唯一的確據：「你們若愛我，就必遵守我的命令；有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」{Joh_14:15; Joh_14:21} 出於同樣的原因，順服在這裡被設定為真正門徒唯一的確定標記：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
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1. 「後來的事件發展證明，我們的主在接待祂母親傳來的訊息時所包含的溫和責備，不僅對當時的她而言是必要的，對後世也是如此。當然，這絕非馬利亞本人的過錯——所有愛主的人都應永遠對她的名字保持最高的敬意——而是一個腐敗的教會，顛倒了教會元首的所有教導，不僅將地上的關係提升到屬靈關係之上，更憑藉這種關係將母親置於兒子的位置，並教導無知的人民去敬拜她，將她視為中保來信靠。」：本段反映了典型新教（特別是改革宗與福音派）對馬利亞崇敬與中保地位的批判立場；天主教與東正教則主張對聖母馬利亞的敬禮（Veneration）與代求（Intercession）符合聖經教導，並非取代基督的中保地位。